Базовий дохід - це либертарианство

базовий дохід - це либертарианство

Є поширена думка, ніби ліберальна (Лібертаріанська) філософія агресивно заперечує будь-які форми обов’язкового соціального страхування (велфері) - мовляв, ніяких вам державних допомог, пенсій, сирітських виплат. Мовляв, хто працює - той їсть. Решта в кращому випадку сподіваються на приватні фонди і милостиню, в гіршому - здихають під парканом Це дає привід для численних звинувачень в людоїдство. Здавалося б, інакше бути й не може, адже захист “негативних прав” (свобод) може вести лише до одного висновку формату “ніхто нікому нічого не винен”. Однак нагадаю, що Лібертаріанська теорія - зовсім не релігія, де є золоті скрижалі з раз і назавжди встановленими приписами на всі випадки життя. Політичну теорію відрізняє від релігії саме те, що вона знаходиться в перманентному процесі вдосконалення (через дискусію). Існує обгрунтування етичності і неминучості велфері, яке не просто не суперечить Лібертаріанська принципам, але виводиться з них.

Суспільний договір і навіщо він потрібен

Основа філософії класичного лібералізму (нині званого лібертаріанство) - так званий принцип самопрінадлежності (це словникове визначення лібертаріанство). Джон Локк в кінці 17-го століття сформулював його так: “Хоча землі і все нижчі істоти належать спільно всім людям, все ж кожна людина має деяку власністю, що полягає в його власної особистості, на яку ніхто, крім нього самого, не має ніяких прав . “. Це право власності на свою суб’єктність є відправною точкою, з якої Локк виводить моральність власності на об’єкти: “Ми можемо сказати, що праця його тіла і робота його рук по самому строгому рахунку належать йому. Що б тоді людина ні витягував з того стану, в якому природа цей предмет створила і зберегла, він поєднує його з своєю працею і приєднує до нього щось належне особисто йому і тим самим робить його своєю власністю “. Таким чином, “власність на себе” передує власності на все інше.

За Локка посягання на чуже життя, свободу або власність є порушенням “природного закону” і люди, що живуть в “природному стані”, вільні відновлювати справедливість, караючи за такі посягання. Однак ситуація, коли кожен сам стоїть на сторожі своїх прав, породжує безліч незручностей, адже“цивільне правління є підходящим засобом, що рятує від незручностей природного стану, а незручності ці, безсумнівно, повинні бути величезними, коли люди виявляються суддями в своїх власних справах”. Щоб уникнути незручностей люди добровільно вступають з іншими людьми в суспільний договір - так з’являється суспільство. Природно-правова доктрина говорить, що свобода і власність етичні, але для технічного забезпечення недоторканності того і іншого потрібен суспільний договір.

У реальності в “природному стані” справи йшли куди гірше, ніж “наявність незручностей”. Згідно з підрахунками археолога Лоуренса Кілі, в міжплемінних війнах палеоліту в середньому гинуло від 15% до 60% всієї чоловічій популяції (жінки гинули рідше, але при цьому самі були трофеєм за який велися доісторичні війни) - він засновує свої викладки, як на археології, так і на спостереженнях за життям сучасних племен мисливців-збирачів. Психолог Стівен Пінкер також любить наводить ці дані, розповідаючи про те, як рівень насильства незмінно знижувався з розвитком цивілізації. Дійсно: 30% гинуть у війнах і сучасні частки відсотка - є велика різниця. Таким чином, до правдивого історичного опису “природного стану” ближче всіх виявився Томас Гоббс, який називав його “війною всіх проти всіх” і писав, що життя більшості людей в цій первісної анархії була “самотньою, бідної, неприємною, жорстокої і короткою”.

Становлення суспільства історично відбувалося теж швидше за Гоббсом - хтось опинявся сильніше інших і поширював свою владу, а серед людей формувався розумний консенсус про те, що навіть мало чим обмежена влада монарха все-таки краще, ніж постійна війна всіх проти всіх. Власність - не те, що дано людям за замовчуванням в реальному світі. Де володіти ви зможете лише тим, що здатні захистити (або ваша невелика група). І якщо ви охороняєте своє 24 години на добу - забудьте про будь-який продуктивної діяльності. Власність в сучасному розумінні - це коли ви можете володіти землею або капіталом на іншому кінці країни (а то і планети) і як завгодно довгий час. Для існування такого роду власності соціальний договір (консенсус) не просто бажаний, а абсолютно необхідний - адже люди повинні визнавати цю власність, повинні існувати незалежні від вас механізми її підтримки і захисту.

Скорочуючи, можна просто сказати, що власність - це породження соціального контракту. Є контракт - є власність, немає контракту - немає власності.Конкретні правила “справедливого” її розподілу мають те ж походження. Але тут виникає питання: якими умовами повинен володіти соціальний контракт, щоб люди захотіли в нього вступати? Адже від соціального контракту люди виходять не тільки бонуси, але й несуть витрати - люди повинні дотримуватися правила і слідувати прийнятим обмеженням. З позиції Гоббса годиться будь-який контракт - адже “природний стан” ще гірше. Проте, умови якогось контракту можуть здатися нам більш привабливими, ніж умови іншого. А принцип самопрінадлежності нагадує нам про важливість добровільного вибору.

вуаль невідання

Філософ Джон Ролз в книзі “Теорія справедливості” запропонував рішення для визначення справедливості умов соціального договору - уявний експеримент “вуаль невідання”. Уявіть, що ви не знаєте ваше становище в суспільстві, яке стане результатом контракту, а тому поставте себе в найменш вигідне становище. Адже існує ймовірність, що ви опинитеся саме на самому дні.Приховувати за вуаллю невідання Ролз пропонував приблизно все: матеріальне становище, стать, расу, національність і навіть здібності. Наприклад, ви можете опинитися як “обдарованою особистістю”, так і “позбавленою талантів”. Ролз називав такий підхід “справедливість як чесність”. Чесно домовитися про правила ми можемо лише перебуваючи в невіданні про наших особисті вигоди.Інакше люди будуть лобіювати ті умови, які служать їхнім інтересам. Отже, домовитися про абстрактні правила ми можемо лише з під “вуалі”.

І що ж здається раціональним в під “вуалі”? Очевидно, що суспільство допускає рабство чи не здається привабливим - можна опинитися на місці раба.Суспільство, в якому базових прав позбавляють людей з низьким IQ теж не підходить - ви заздалегідь не знаєте свій IQ. Та й взагалі суспільство, де можливо нерівність не виглядає привабливим … але є важливий нюанс. Якщо суспільство допускає нерівність не виявляється для найбідніших краще можливих альтернатив. Так капіталістичне суспільство допускає нерівність, але в життя бідняка при капіталізмі все одно буде краще, багатшим і щасливішим, ніж життя при соціалістичної зрівнялівки. Таким чином, капіталізм задовольняє “принципом відмінності” Ролз, супутнє йому нерівність виявляється справедливим. Цей “принцип відмінності” насправді дуже важливий томуможна уявити, що перебуваючи під “вуаллю” ми домовимося про поганих правилах, але єдиних для всіх - наприклад, щоб всі були однаково позбавлені власності. Однак з досвіду нам відомо, що суспільство, де власність є, набагато краще сприяє загальному добробуту, а тому “принцип відмінності” підказує такий вибір.

Зрозуміло, що “вуаль невідання” може існувати лише у вигляді уявного експерименту - перевірити її соціологією ніяк вийде. Адже реальні люди завжди схильні до забобонів. Про це, наприклад, свідчать вибірки присвячені відомому уявного експерименту з вагонеткою - рішення публіки про те, переводити або не перекладати стрілку (або скидати чи на рейки товстуна) змінюється в залежності від того, чорні або білі фігурують в завданню, багаті чи бідні. Загалом, “свої” або “чужі”. Зрозуміло, що більшість сучасних нам товариств виросли не в результаті первинного добровільного контракту, а в низці складної історичної еволюції.Тому напрямок думки Ролз назву “теорією гіпотетичного суспільного договору”.Експеримент з вуаллю - лакмусовий папірець, яку можна прикладати до правил діючих товариств, з метою отримати відповідь: “а могли б такі суспільства бути наслідком укладання добровільного угоди?” Ключовим припущенням Ролза є припущення про те, що люди а) досить раціональні б) схильні турбуватися про майбутнє своє і своїх дітей в) цінують стабільність більше, ніж ризик. В цілому ці припущення здаються розумними для більшості людей (на користь того, що люди віддають перевагу стабільності ризику також говорить теорія перспектив Канемана-Тверскі).

Зрозуміло, є якийсь відсоток людей, які люблять грати в казино і вкладати гроші в бінарні опціони. Можливо, їм було б цікаво зіграти в лотерею, вибравши рабовласницьке суспільство. І було б аморально примушувати їх до участі в “правильному” соціальному договорі. Але настільки ж аморально з їх боку користуватися плодами такого соціального договору, на зразок безпеки, економічного достатку і самого інституту власності, але, при цьому, не виконувати його зобов’язань по соціальному страхуванню. Це банальне поведінку безбілетника, люблячого користуватися послугами, але не платити за рахунками.

При чому ж тут велфер?

Давайте уявимо суспільство, в якому немає пенсій і обов’язкового соціального страхування, допомоги по безробіттю і виплат через хворобу, де кожному, хто опинився в скрутному становищі (неважливо чи випадково або з власної вини), ніхто не зобов’язаний допомагати. Чи пройдуть такі умови соціального контракту перевірку “вуаллю”? Очевидно, що ні - адже на місці вмираючого під парканом невдахи (або нещасної жертви обставин) легко можете опинитися ви самі. Отже, немає ніякого резону вибирати соціальний контракт з такими умовами. Значно привабливішим виявиться контракт, який передбачає мінімум соціального страхування. І люди, будучи за “вуаллю невідання”, віддадуть перевагу укласти такий контракт. Можна скільки завгодно говорити про те, що приватна благодійність працює ефективніше державної (це дійсно так). Але це не вирішує головної проблеми: приватна благодійність носить добровільний характер, а соціальний договір вимагає велфер в якості обов’язкової умови.

Цікаво, що це підтверджує не тільки теорія, а й Емпірика - в світі складно знайти суспільства, в яких би не діяли ті чи інші форми соціального страхування. Просто до появи централізованого держави цим займалися інші інститути, але страхування носило настільки ж обов’язковий характер. Церква збирала десятину - містила притулки і богадільні. Засоби перерозподілялися всередині селянських громад і ремісничий цехів. Велика родина, врешті-решт, була тим же засобом соціального страхування. Пояснень цьому можна придумати безліч: наприклад, еволюційний - суспільства, що зазнавали недолік страхування, просто вимерли, а люди прагнули туди, де умови спільного життя, мали на увазі страхування. У Новий час централізовану державу поступово перехопило цю функцію у громадських організацій. Що, як це часто буває, принесло і благо, і зло одночасно. Благо - небувала до того мобільність і свобода людей, як наслідок ослаблення залежності від сім’ї, цеху або громади; зло - придбаний державою важіль підкупу і шантажу.

Небезпека велфері і спосіб її подолання

Ніяк не можна стверджувати, ніби з нинішнім соціальним державою все гаразд.Навпаки, проблем безліч. Але всі ці проблеми пов’язані не стільки з самим фактом велфері, скільки з формою його реалізації, що має на увазі систему диференційованих виплат. Це означає, що різні групи населення можуть претендувати на різні виплати. Найпростіше: безробітним покладені одні виплати, сиротам інші, інвалідам треті і так далі. Здавалося б, це розумно тому у різних людей різні потреби. Однак диференціація відкриває портал в пекло - так соціальні групи отримують можливість вступати в змагання за шматок загального пирога. Почавшись в 19-му столітті з забезпечення базових потреб, за століття з невеликим велфер розрісся до гаргантіюанскіх масштабів. Тепер претендувати на свій шматок в перерозподілі можна по будь-якого приводу - наприклад, в якості “компенсації” за колоніалізм двовіковий давності. Існує також безліч прихованих способів перерозподілу - наприклад, протекціонізм і субсидії “вітчизняному виробнику” є ніщо інше, як форми велфері, що виплачується працівникам тільки за те, що вони “вітчизняні”.

Такий “змагальний велфер” дає політикам універсальний інструмент підкупу і шантажу виборців. Але кожен раз необхідно запропонувати залежним соціальним групам більше, ніж раніше - а тому виплати постійно зростають.Разом з ними ростуть і операційні витрати - адже потрібні люди, які будуть організовувати процес перерозподілу, а над ним - люди, які будуть стежити за їх сумлінністю. Їм всім необхідно платити зарплату, вони теж здатні лобіювати свої інтереси. В результаті і апарат зростає як снігова куля. Найчастіше чиновники від соціальної сфери навмисно витісняють приватну благодійність, бачачи в ній конкурента. Суспільство приходить до величезних податків, які йдуть на утримання бюрократів і різних сумнівних “вразливих груп” - що не тільки вбиває всяку приватну ініціативу, а й зовсім веде розпаду єдиного простір соціального договору на безліч фракцій, які борються за свій шматок.

Філософ Фрідріх Хайек в книзі “Право, законодавство і свобода” писав:

“У вільному суспільстві ніщо не заважає уряду забезпечити всім захист від суворих позбавлень в формі гарантованого мінімуму доходу або мінімального рівня, нижче якого не слід опускатися. Можна виходити з того, що така страховка від крайніх страждань вигідна всім, або що вона являє собою моральний обов’язок надавати допомогу - в рамках організованої

спільності - тим, хто не в силах допомагати собі сам. До тих пір, поки такий однаковий мінімальний дохід буде надаватися за межами ринку кожному, хто з яких-небудь причин не може заробляти самостійно, це не повинно призводити до обмеження волі або до конфлікту з принципом з верховенства права. Вже згадана проблема виникає лише в тому випадку, коли величину винагороди за надані послуги починає встановлювати владу, а вказує напрямок індивідуальних зусиль безособовий механізм ринку відсувається в сторону. “

Проблема виникає там, де величину і адресат допомоги починає визначати влада - з цим пов’язані ВСЕ проблеми сучасної соціальної держави.Верховенство права по Хайєк - це “суворе попередження будь-якого примусу, за винятком примусу з метою насадження загальних абстрактних правил, так само можна застосувати до всіх”. Простіше кажучи, проблему можна вирішити лише одним способом - зробивши велфер послугою універсальної, однаковою для всіх. Саме так працюють базові умови соціального контракту, що забезпечуються мінімальним (правовим) державою. Наприклад, безпеку: бідні і багаті, чоловіки і жінки, хворі та здорові - все приблизно в рівній мірі користуються захистом, яку надає поліція (якщо мова, звичайно, йде не про суспільство формально розділеному на класи). Ця послуга у вигляді “суспільного блага”, від користування якою неможливо нікого відлучити. Тому ніхто не говорить про “перерозподіл на поліцію” - адже мова про загальний внесок в послугу, одержувану усіма. Тоді як перерозподіл - це коли виграють одні й програють інші.

Цікаво, що Лібертаріанська філософ Роберт Нозік критикував описану вище теорію Ролза в т.ч.с тієї позиції, що його принципи справедливості програмують суспільство орієнтоване на досягнення кінцевого результату - поліпшення становища “найуразливіших”. Орієнтація на кінцевий результат дозволяє займатися перерозподілом і відкриває можливість для битви за статус “самого уразливого”. Це не скасовує корисності “вуалі невідання”, проте говорить про необхідність універсалізації похідних від неї рішень - так, щоб вони ставали характеристикою самого соціального процесу, а не кінцевого результату. Тобто набували форму загального, а не групового блага.

Єдиний спосіб зробити велфер універсальним - замінити всю діючу систему соціальних виплат на базовий безумовний дохід, єдиний для всіх. Таким чином, велфер перестане бути перерозподілом і стане суспільним благом. Це вирішить всі проблеми пов’язані з нинішньою системою. Зникне необхідність ділитися на фракції і вступати протиборство за шматок загального пирога. Адже все те, що отримають бідні у вигляді чистого доходу, одночасно отримають і багаті, тільки у формі податкового вирахування. Лобіювання збільшення загального доходу стає не тільки безглуздим, а й вкрай складним тому зажадає координації десятків мільйонів людей (ефект безбілетника тут працює на благо). Політики позбудуться улюбленого популістського важеля впливу на виборця (це оздоровить політику). На відміну від нинішньої системи тисячі різних виплат, базовий дохід не зажадає великого бюрократичного апарату - його можна буде скоротити в десятки разів. Базовий дохід, будучи єдиним для всіх, вносить мінімум спотворень в ринкові стимули. Якщо зараз чиновники від соціальної сфери можуть конфліктувати з приватними благодійниками (адже вони “змагаються” виконуючи одну і ту ж роботу) - базовий дохід позбавлений і цього недоліку.

***

Отже, підбиваючи підсумок, нагадаю, що власність (як розвиненого інституту) можлива тільки в умовах соціального договору її забезпечує. Можливість вступу до такого договору відбувається з принципу самопрінадлежності, який лежить в основі ліберальної (либертарианской) філософії. При цьому, розумний соціальний договір, буде включати в себе велфер в якості одного з базових умов ( “вуаль невідання”). Отже, там де є соціальний договір, де є власність, буде і велфер. Але тільки базовий дохід забезпечує справжню справедливість цього велфері тобто універсальність для всіх учасників договору. Таким чином, велфер у вигляді базового безумовного доходу, є наслідком самопрінадлежності - тобто не суперечить Лібертаріанська принципам, а виводиться з них.



ЩЕ ПОЧИТАТИ